Je ne suis pas
ce que je fais

La confusion du premier instant

Un mot dit trop vite. Une décision qui tourne mal. Un geste maladroit dont on mesure les conséquences après coup. Dans ces moments-là, quelque chose se contracte : on se juge, on se condamne, on se réduit à ce qui vient de se passer. Je suis nul. Je suis comme ça. C'est ma nature.

Cette confusion est humaine. Elle est aussi, à l'examen, inexacte.

Nos actes nous appartiennent

Cette confusion éclaire quelque chose de réel : nos actes ne surgissent pas du néant. Ils émergent de nous — de nos habitudes, de nos peurs, de nos croyances, de ce que nous n'avons pas encore tout à fait osé regarder en face. Quand je réagis avec brusquerie, ce n'est pas un accident de parcours étranger à ma personne. Quand je procrastine, quand je fuis, quand je blesse sans le vouloir — tout cela me parle de moi.

Nos actes nous appartiennent. Ils sont nôtres, et nous en sommes responsables. Il n'est pas question ici de s'en laver les mains au nom d'une spiritualité commode qui absoudrait tout sous prétexte de non-attachement. Assumer ce qu'on a fait — en réparer les conséquences quand c'est possible, en tirer quelque chose quand ce ne l'est pas — c'est une exigence éthique fondamentale.

Indissociables de nos actes : oui. Pleinement.

Mais non réductibles à eux

Indissociable ne veut pas dire définitif.

Un acte dit quelque chose de moi — à cet instant précis, dans ce contexte particulier, avec les ressources intérieures que j'avais alors. Pas plus. Il ne dit pas tout de moi. Il ne dit pas ce que je serai demain, ni ce que je suis capable de devenir.

Il y a une différence immense entre j'ai fait une erreur et je suis une erreur. Entre j'ai blessé quelqu'un et je suis quelqu'un qui blesse. La première formulation engage la responsabilité — elle reconnaît l'acte, elle l'assume. La seconde écrase l'être tout entier sous le poids d'un moment. Elle fige. Elle condamne sans appel.

Cette réduction est une violence que l'on se fait à soi-même. Et paradoxalement, elle ne rend pas plus responsable — elle rend moins libre. Quelqu'un convaincu d'être fondamentalement comme ça n'a aucune raison de chercher à changer.

Se dissocier de son acte — au sens précis de ne pas s'y réduire — n'est pas une esquive. C'est un acte de lucidité. L'esquive consiste à nier, à minimiser, à détourner le regard. Le recul va dans la direction opposée : il regarde l'acte en face, il l'assume pleinement, et refuse simplement de le laisser tout envahir. Ce n'est pas moins de conscience — c'est plus. C'est la conscience qui se tient debout face à ce qu'elle a produit, sans s'y effondrer.

Pensons à une œuvre d'art. Peut-on réduire un artiste à la sensation que son tableau produit en nous ? Une toile peut déplaire, déranger, laisser froid — cela ne dit rien de définitif sur celui qui l'a peinte. L'œuvre est une expression, un moment, une tentative singulière. Elle appartient à l'artiste sans l'épuiser. Il en va de même de nos actes : ils nous appartiennent sans nous contenir entièrement.

On pourrait objecter : on est indissociables de nos actes. Oui — indissociables, mais non épuisés par eux. Nos actes nous révèlent et nous engagent ; ils ne nous contiennent pas tout entiers. Ce que je fais ne suffit pas à définir ce que je suis. Il y a en moi une profondeur que l'acte traverse sans l'épuiser — comme la lumière traverse un prisme sans se réduire à la couleur qu'il projette.

C'est précisément cet axe qu'il s'agit de tenir : responsabilité pleine d'un côté, possibilité de transformation de l'autre. Lâcher un bout, et l'on tombe soit dans la fusion — honte, rigidité, auto-condamnation — soit dans la dissociation — déni, esquive, irresponsabilité. Entre les deux, il y a une posture : lucide, libre, debout.

L'espace entre ce que je fais et ce que je suis

Entre l'intention, le geste et le résultat, il y a des intervalles. Ce sont ces intervalles qui nous intéressent — et c'est précisément là que la conscience peut se tenir.

Mais pour apprécier cet espace, il faut d'abord pouvoir distinguer chaque maillon de la chaîne. L'intention n'est pas toujours claire au moment où elle se forme — elle est souvent mêlée, composite, à moitié consciente. Le geste ne traduit pas toujours fidèlement l'intention — entre les deux s'interposent l'habitude, la peur, l'émotion du moment. Le résultat, enfin, déborde presque toujours ce qu'on avait prévu — parce qu'il rencontre une réalité que nous ne maîtrisons pas.

Réduire l'acte à son résultat seul, c'est ignorer deux tiers de ce qui s'est passé. C'est juger une partition sur sa dernière note.

Habiter cet espace, c'est apprendre à se regarder agir sans immédiatement se juger. C'est observer : d'où venait cette intention ? qu'est-ce qui s'est interposé entre ce que je voulais et ce que j'ai fait ? qu'est-ce que le résultat dit — de moi, du contexte, de ce que je n'avais pas vu ? Ce regard n'efface pas la responsabilité — il la rend plus juste, plus nuancée, plus utile.

Et c'est précisément parce qu'on ne se confond pas avec le résultat qu'on peut l'examiner librement. Celui qui s'y identifie ne peut pas le regarder en face — il le subit, il s'en défend, ou il s'y écrase. Celui qui s'en distingue peut l'observer, le comprendre, en tirer quelque chose. Prendre du recul par rapport au résultat, ce n'est pas s'en désintéresser — c'est se donner la seule posture depuis laquelle on peut réellement s'améliorer.

C'est aussi reconnaître que je suis plus grand que mes actes. Non pas au sens d'une supériorité, mais au sens d'une profondeur : il y a en moi quelque chose qui observe, qui apprend, qui peut se corriger. Quelque chose qui n'est pas emporté par chaque vague.

Ce recul n'est pas de la distance froide. C'est de la présence — une présence à soi-même assez stable pour ne pas vaciller à chaque tempête.

• Je suis responsable de ce que j'ai fait.
• Je ne suis pas réductible à ce que j'ai fait.
• Entre les deux, il y a un espace — et cet espace est le lieu de la conscience.

Une pratique, pas une posture

Cet espace intérieur ne s'installe pas par décision intellectuelle. Il se cultive — par une pratique régulière de retour à soi, d'observation sans jugement, de contact avec ce qui en nous précède l'acte.

C'est précisément ce que le Reiki entraîne — non pas comme discipline morale, mais comme expérience directe du corps et de la conscience. Lors de chaque séance, le praticien apprend à poser les mains sans s'approprier ce qui se passe. Il observe ce qui circule, ce qui se libère, ce qui se transforme sous ses paumes — sans en être l'auteur, sans s'y identifier. Cette posture n'est pas passive : elle demande une présence totale. Mais c'est une présence qui ne saisit pas, qui ne juge pas, qui ne conclut pas trop vite.

Cette même qualité d'attention — éveillée, ouverte, non réactive — est exactement ce dont nous avons besoin pour habiter l'espace entre l'intention et le résultat. Le Reiki l'entraîne dans le corps avant de l'installer dans la vie.

En séance, le praticien ne sait pas ce qui va se passer. Il n'a pas de résultat à produire, pas de performance à assurer. Il se place dans cet intervalle — entre ce qu'il perçoit et ce qu'il comprend, entre ce qu'il offre et ce qui est reçu — et il y reste. C'est un apprentissage du lâcher-prise qui n'est pas de l'abandon, mais de la confiance.

Les Gokai portent la même intelligence : juste pour aujourd'hui. Pas de verdict définitif sur soi. Pas de capitalisation des erreurs passées. Un retour, chaque matin, à une orientation simple — colère reconnue sans être nourrie, inquiétude posée sans être amplifiée, gratitude cultivée pour ce qui est déjà là. Les Gokai ne demandent pas la perfection de l'acte. Ils demandent la justesse de l'intention — et la liberté de recommencer.

Responsables de tout ce que nous faisons. Réductibles à rien de ce que nous faisons. C'est dans cette tension que vit la conscience — et c'est cette tension que la pratique du Reiki apprend, patiemment, à tenir.

© Mai 2026 Nicolas Simonin